ЧЕРНАЯ ЖЕЛЧЬ

Меланхолия — греческое слово "μέλαινα χολή", означающее чёрная желчь. И это имеет свое значение. Регистрационный акт его зарождения как болезни содержится в афоризмах VI книги Гиппократа. 23-й афоризм гласит: «Если печаль и страх длятся долго, то такое состояние — меланхолично». Меланхолия возникает из сока, черной желчи. Впервые у нас есть объяснение нашего поведения не по отношению к богам, демонам и звездам, а по отношению к нашему организму. Что-то внутри нас формирует поведение, формирует характер.

«Нет слов». Вот как Фрейд описывает в письме свое горе по поводу смерти матери: «Нет слов». Теперь, когда меланхолия стала центром нашей жизни, эти слова становятся странно знакомыми. Меланхолия скрывает в себе часть, которая сопротивляется анализу.

Однако черное солнце, эта «темная материя», которая есть печаль, по-видимому, является неотъемлемой частью каждой мысли, каждого творения. Можно сказать, что мы притворились грустными. Джордж Штайнер напоминает нам, что человеческое существование подразумевает переживание этой меланхолии и жизненно важную способность преодолевать ее. Через речь, мысли, эмоции, через разнообразные процессы творения и трансмутации.

И все же сегодня насильно навязанное нам вторжение меланхолии в нашу жизнь делает нас неподготовленными к какому-либо искупительному процессу. Безусловный и безграничный кризис, который мы переживаем, не только лишает нас всякой надежды на будущее, но и показывает, насколько мы безоружны в преодолении страданий. Возможно, самая большая угроза — это замораживание мысли, неспособность размышлять о меланхолии, об истинных масштабах горя. Как защитить наши мысли и эмоции от замерзания? Как спасти человеческую оболочку нашего человечества? Ответы отсутствуют. В этом кризисе мы неграмотны.

«Меланхолия и гений» — короткий текст, приписываемый Аристотелю. Он начинает с вопроса: «Почему все те, кто преуспел в философии, политике, поэзии или искусстве, были явно меланхоличны?» Среди них были философы, боги и полубоги: Платон, Демокрит, Сократ, Геракл, Аякс и другие.

Поэзия предполагает вдохновение, то есть одержимость поэта божественной силой, чем-то «вне его самого», как говорил Платон. Аристотель знаменует собой важный поворотный момент. Внутри нас есть что-то, что толкает нас к безумию, к экстазу, к благополучию, к гневу, к печали, к тишине, к творчеству. То что заменяет случайность божественного выбора судьбой дозировки соков внутри нас. Это уже не проблема божественной благодати, а результат физиологии. Бог не говорит нашим голосом, говорить нам повелевает наше тело.

Именно депатологизация болезни делает Аристотеля предшественником психоаналитической мысли, а также еретического антипсихиатрического движения. Меланхолия не только не мешает творчеству, но и связана с ним.

Современная ошибка

Эпитафии, древнегреческие надгробные надписи, представляют собой прекрасный пример другого способа борьбы с утратой. Сквозь боль и скорбь рождается жизнь, которая никогда не прекращается. Траур становится напоминанием о прелести жизни. Кроме того, Асклепионы, важнейшие лечебные учреждения древности, располагались рядом с театром. Боль как неотъемлемый элемент жизни, искусства, поэзии.

        Асклепион. Лечебное учреждение древних греков, смотрите здесь

На протяжении столетий психически больной человек будет сохранять коннотацию неоднозначного, напряженного присутствия: грешный, посланный Богом, опасный, больной, священный. Страдалец в конечном итоге съёжится в объятиях устоявшегося технократического психиатрического дискурса. Дискурс, который изгонит меланхолика из его состояния, пустой меланхолии всякой субъективной истины и оставит на ее месте медицинское событие, нозографию вместо состояния души.

Современный способ существования, а также исцеления душевной боли, лишает субъекта возможности иного сосуществования со своей скорбью. В культуре, которая воспринимает меланхолию как депрессию, как дефицит, как современную ошибку, противоречащую императиву навязчивого оптимизма, противоречащую инструментально понимаемому прогрессу, субъект страдания остается изгнанным из своего страдания, чужим себе, лишенным своего внутреннего «я», пустой оболочкой.

Однако мысленное путешествие к истокам, к первым текстам о меланхолии выводит на первый план другой способ страдания. Если за меланхолией скрывается страх смерти, то наши предки умели сделать «страх смерти эструсом жизни». Именно это мы призваны делать в драматические моменты - преобразовывать меланхолию в жизненную силу.

           Гиппократ: лечите сначала душу, а потом тело, читайте здесь